jueves, 5 de febrero de 2015

I Ching inspira a 7 pensadores


"I Ching" (Book of Changes")



He aquí una idea loca. En primer lugar, se encuentra un texto filosófico chino antiguo - digamos que el libro más influyente en toda la tradición cultural de China (y también condenadamente importante en Corea, Japón, Vietnam y el Tíbet). Luego lo pones en manos de algunos misioneros jesuitas del siglo XVIII en China que piensan que es una versión corrupta de la Biblia. Después de eso, usted va a buscar un segundo grupo de jesuitas que odian el primer grupo, a pesar de que todos ellos se llaman entre sí "hermano", y convencerlos de traducir el libro al latín. Ahora América, como todos sabemos, es una lengua muerta y de ninguna utilidad para nadie (guardan las cartas y tarjetas que viene!), Por lo que encontrar personas adicionales para traducir el libro en decenas de otros idiomas, incluyendo Inglés. ¿Qué pasa después? Bueno, supongamos que un movimiento contracultural desarrolla en Europa y América durante la década de 1960. ¿No sería genial si usted tenía un texto asiático exótico que usted podría abrazar con el fin de mostrar su desprecio por los valores de la clase media convencionales y cenas de TV congelados? Y ¿no sería especialmente bueno si pudiera utilizar ese texto para adivinar el futuro, escribir poemas, novelas producir, componer música, la coreografía de danzas, y crear arte? Boom! Eso es exactamente lo que ha ocurrido con el I Ching (también escrito Yijing), o Clásico de los Cambios (también conocido como el Libro de los cambios).

El I Ching surgió en China como un manual de adivinación por lo menos hace tres mil años. Comenzó, según cuenta la historia, con ocho símbolos de tres alineados llamados trigramas, que representaban a todos los fenómenos fundamentales en el universo. Se puede ver a cuatro de los ocho - que representa el Cielo, Tierra, Fuego y Agua - en la bandera nacional de Corea del Sur. Cuando duplicado, los ocho trigramas se convirtieron en sesenta y cuatro hexagramas de seis líneas (se hacen las cuentas). Esta duplicación relaciones trigrama proceso producido, como Fuego en el lago, los elementos simbólicos del hexagrama para "Revolución" (y también el título de un famoso libro sobre la guerra de Vietnam).

La teoría del I Ching es que los sesenta y cuatro hexagramas representan las circunstancias básicas de cambio en el cosmos, y consultando el documento reverentemente (esto significa quemar incienso, si usted es realmente serio sobre él), una persona puede seleccionar un hexagrama o hexagramas que proporcionarán orientación para el presente y el futuro. Los nombres del hexagrama, todos los cuales indican su significado simbólico, incluyen ideas como "La ignorancia del Menor", "espera", "Contención", "cercanía", "paz", "obstrucción", "Cambio Radical", "Fraternidad" "modestia", "Observación" Elegance "," cumplimiento "y" alegría "Varios hexagramas tienen fuertes connotaciones sexuales;. esto no debería ser una sorpresa para nadie.

Con el tiempo, no sólo en China sino también en otras partes de Asia oriental, y, finalmente, el Oeste, el simbolismo del I Ching, se explica por miles de confuciana, taoísta y comentarios budistas (así como algunos judía, cristiana e islámica unos), provocó una avalancha de trabajo creativo en ámbitos tales como la filosofía, la religión, el arte, la literatura, la ciencia, la tecnología y la medicina. Sus símbolos incluso inspiraron la teoría detrás de fengshui. En resumen, la obra clásica de cambios se convirtió, en palabras de un comentarista chino, "un espejo de la mente." Para ver exactamente cómo y por qué ocurrió todo esto, echa un vistazo a mi nuevo libro, El I Ching: A Biography [Princeton University Press, $ 24,96].

El psicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem- sedeclaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro- como un método deexploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cambio constante en el aspecto de los acontecimiento.

Mientras tanto, echemos un vistazo a algunas fotos de personajes famosos en Occidente que utilizan el I Ching para la inspiración creativa.




Gottfried Wilhelm von Leibniz y el I Ching


Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716)

Gottfried Leibniz sentó las bases del moderno movimiento de decimal a binario ya en 1666 con su "Sobre el arte de la combinación ', por el que se a cabo un procedimiento para reducir toda la lógica a las declaraciones exactas.

Leibniz creía lógica, o "las leyes del pensamiento" se podían mover de un estado verbal - que estaba sujeto a las ambigüedades del lenguaje, el tono y las circunstancias - en una condición matemática absoluta:

"Una especie de idioma o escritura universal, pero infinitamente diferente de todos los proyectados hasta ahora, por los símbolos e incluso palabras sería dirigir la razón y errores, a excepción de las de hecho, sería un mero error de cálculo. Sería muy difícil formar o inventar este idioma o característica, pero muy fácil de entender sin ningún diccionarios ".

El concepto era un poco alta volada por su tiempo, y la idea de Leibniz fue ignorado por la comunidad científica de su tiempo. Dejó caer su proposición - hasta unos diez años más tarde, cuando 'Libro de los Cambios "los chinos, o" I Ching ", llegaron a su manera.

Leibniz encontró algún tipo de confirmación de sus teorías en representación del I Ching del universo como una progresión de dualidades contradictorias, una serie de on-off, sí o no posibilidades, como claro-oscuro y masculino-femenino, que forma el complejo interacción de la vida y la conciencia. Él razonó que, si la vida misma podría reducirse a una serie de proposiciones simples, por lo que podría pensado, o la lógica.

Animado por sus nuevos conocimientos, Leibniz se propuso perfeccionar su sistema binario rudimentaria, la transposición estudiadamente números en filas aparentemente infinitas de unos y ceros - a pesar de que no podía encontrar un uso para ellos.

Calculadora rueda escalonada de Leibniz fue construido para los números decimales. A pesar de que aparentemente pensó un poco en los últimos años a otra máquina que incorporaría su sistema binario amada, las largas cadenas de números binarios que reemplazaron dígitos decimales individuales deben haber parecido desalentadora.

En realidad, ellos deben haber parecido abrumadora, porque Leibniz pareció perder la trama hacia el final de su vida, dotando a su sistema binario con una especie de misticismo casi religioso. Los números binarios, que llegaron a creer, representados Creación. El número uno de retratar a Dios; y cero representa Vacío.

Leibniz murió sin lograr su sueño de un lenguaje matemático / lógico universal, pero dejando la idea fundamental de la binaria sí-no / on-off principio para que otros puedan jugar, incluyendo Ploucquet, Lambert y Castillon. George Boole recogió sus esfuerzos combinados unos 125 años más tarde para otro aficionado y polaco.

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